En esta clase se explican las leyes de la Torá para las ofrendas y sacrificios para Bnei Noaj.
Fuentes:
Vaikrá 22:18, Talmud Menajot 73b (Bnei Noaj ofrecen ofrendas – Holocaustos)
Bereshit 8:20 (Construir un altar)
Bereshit 4:3-4 (La ofrenda debe ser de lo mejor)
Bereshit 6:19, Talmud Avoda Zara 5b (La ofrenda debe ser íntegra)
Rambam, Leyes de Ofrendas, cap. 3:2-3, cap. 19:16
Vaikrá 1:2 (Significado de ofrenda espiritualmente)
El objetivo de este artículo es explicar el concepto del cambio de nombre en el judaísmo. En primer lugar, es importante saber que el cambio de nombre no es la forma de resolver los problemas y dificultades que una persona pueda tener.
Por otro lado, el concepto de que el cambio de nombre influye sobre la vida de la persona es un concepto judío que aparece en nuestras fuentes. Ya desde el comienzo del relato de la Torá, cuando el primer hombre puso nombres a cada criatura (Bereshit 2:20)
(La idea, como explicado en el pensamiento jasídico no es que el primer hombre colocó nombres arbitrarios a cada criatura, o sea, al gato lo llamó gato y al perro lo llamó perro, sino que el nombre de una criatura es el canal de energía a través del cual Dios crea y sostiene cada cosa en el universo entero. Entonces, el primer hombre reveló del interior de cada criatura las letras del alfabeto hebreo que son el canal de creación y vida de cada cosa. El primer hombre era capaz de ver el nombre de cada criatura…)
y pasando por Avraham nuestro patriarca, que originalmente se llamaba Avram y Dios le cambia el nombre para que tenga hijos (y a Sara, nuestra matriarca, de la misma manera: originalmente se llama Sarai y no tenía hijos y pasó a llamarse Sara). Ver comentario de Rashi en Bereshit 15:5.
El Talmud en Rosh Hashaná 16b explica que el cambio de nombre es una de las cosas que quiebran los decretos negativos contra la persona. Hay quienes explican que eso se debe a que el cambio de nombre expresa la voluntad de la persona de cambiar su comportamiento etc. (ver Leyes de Teshuvá, cap. 2, ley 4).
Por otro lado el Rashba (Shut HaRashba 5:48) opina que el cambio de nombre, sin importar el comportamiento de la persona, genera un cambio en la energía vital de la persona. De la misma manera en el Zohar (1, 15-16) aparece la idea de que el cambio de nombre genera cambios en la vida concreta de la persona.
En la práctica, en el Shulján Aruj (Código de ley judía) el concepto de cambio de nombre figura específicamente como herramienta en la ayuda de personas enfermas (Iore Dea 335:10, nota del Rama).
Como conclusión, si la persona desea realmente cambiar de nombre, puede hacerlo y, por supuesto, no debería esperar que eso resuelva los problemas de su vida sino que debería trabajar para mejorar.
De cualquier manera, es importante saber que lo que fija el nombre de una persona es cómo esa persona es llamada por los demás (amistades, familiares etc.). Más allá de cómo esa persona se identifique a sí misma o se llame cuando se le coloca el nombre en la lectura de Torá. Si una persona se cambia el nombre pero ese nombre no lo usa nadie, no logró nada con su cambio de nombre.
Al respecto de Bnei Noaj, muchos preguntan si colocarse un nombre en hebreo. En base a lo explicado, no hay ninguna razón legal por la cual deban cambiarse o agregarse un nombre hebreo. No es parte de la identidad noájida ni mejora el vínculo con el Todopoderoso. En el Talmud mismo aparecen decenas de nombres de no judíos y en ningún lado vemos que se les proponga cambiar su nombre por uno hebreo. Esto no quiere decir que está prohibido que cambien su nombre, sino solamente que no es una prohibición.
En esta clase se explica la relación entre Bnei Noaj y la circuncisión, llamada Brit (pacto) en el judaísmo.
Fuentes:
Rambam, Leyes de Reyes, cap. 10, leyes 7 y 8
Shuljan Aruj, Iore Dea, cap. 263, ley 7, cap. 268, ley 9. Comentarios de Shaj.
Sefer Sheva Mitzvot Hashem, Iesodei HaEmuna, cap. 3, ley 5
¿Cuál es la relación entre estas dos fiestas rabínicas y los Bnei Noaj? ¿En qué consisten las celebraciones de ambas fiestas, qué es lo que está permitido que hagan los Bnei Noaj y qué está prohibido?
Fuentes:
Rambam, Leyes de Reyes, cap. 10, leyes 9 y 10, cap. 9, ley 10
Sdei Jemed, Clalim, Letra Guimel, cap. 57
Escribe el gran rabino Jaim Iosef David Azulay, de bendita memoria (1724-1806) en su libro Maaguel Tov, pág. 14a (traducción libre):
El día 6 de Tamuz, dos horas antes de la medianoche viajamos diligentemente y anduvimos toda la noche y todo el día hasta las 7 después del mediodía y llegamos en paz a París. Vino el Sr. Fabri y fuimos a la casa de su pariente y nos detuvimos allí 4 horas. Me mostraron él y sus parientes rostros muy agradables y queráin que yo coma ahí con ellos. Le dije que solamente comería huevos cocidos por mi y aceptaron. Y yo le dije al gentil mencionado que me diga en qué cree. Me contestó «en el Señor, Dios de Israel». Averigüe el tema y me pareció que efectivamente era así. Le dije «Si es así, de mañana y de noche recita el versículo Shema Israel y cumple los 7 preceptos y cuídate de Shituf (ver nota abajo) sino que [cree] en unificar a Dios plenamente». Aceptó y dijo que solamente rezaría a Dios, el Señor de Israel. Cuando vine por primera vez me dijo el Sr. Avraham Vidal que rece por la reina para que quede embarazada y ya van 4 meses que quedó embarazada. Me dijo el Sr. Fabri: «Mira, tu rezo tuvo sus frutos». Le contesté que no fue por mi rectitud, sino por el mérito de mis padres, de bendita memoria.
Nota: Shituf significa asociar a Dios con algún otro poder. Por ejemplo, creer que Dios dejó en manos de las constelaciones el gobierno del mundo material. Él sería el Dios de los Dioses, el más poderoso, pero hay otros. Ese es el concepto de Shituf. Bnei Noaj no tienen prohibido el concepto de Shituf, sin embargo el Rebe explica en una carta (Likutei Sijot vol. 16, pág. 555) que a pesar de que Shituf no esta prohibido para Bnei Noaj, sin embargo, con seguridad no es un precepto positivo, simplemente no fueron advertidos de cometer el error de pensar de esta manera. El Rebe hace referencia a un comentario de Rashi en Devarím 4:19 donde dice que Dios no evitó que los gentiles se equivoquen y piensen que las constelaciones tienen poder propio con el objetivo de luego, cuando hagan idolatría, sean castigados.
Hay tres disciplinas (o escuelas de pensamiento):
La disciplina de la anulación de la materia a través de la enseñanza de lo abominable y despreciable de los asuntos corpóreos y materiales: la sabiduría del Musar, ética.
La disciplina del reconocimiento de la virtudes de la forma y lo espiritual en emociones y en intelectualidad, y la enseñanza de las formas de acercarse a ellas: la sabiduría de Jakira, filosofía.
La disciplina de la predominancia de la forma por sobre la materia, la enseñanza de las virtudes de la materia refinada y las virtudes de la forma cuando es fijada en la materia, su combinación juntas sin que se encuentre ni comienzo ni fin, por cuanto el comienzo está ligado al final y el final al comienzo. Un mismo Di-s las creó (a forma y materia) y con una misma intención: revelar la luz de la Santidad de Su oculto poder. Justamente ambas juntas completan esa perfección que surgió en Su voluntad: la sabiduría del Jasidut.
Haiom iom, 7 de Kislev
Los paréntesis son adaptación del traductor
שלש חכמות הן: חכמת ביטול החומר, ע»י [על ידי] הוראת שקוץ ותיעוב כל ענינים הגופניים והחומריים – חכמת המוסר.
חכמת הכרת מעלת הצורה והרוחני במדות ובמושכלות והוראת אופני הקירוב אליהם – חכמת החקירה.
חכמת הגברת הצורה על החומר, הוראה במעלת חומר מזוכך ובמעלת הצורה כשנקבעה בהחומרי, והתכללותם יחד מבלי אשר ימצא ראש וסוף, להיות כי נעוץ תחלתן בסופן וסופן בתחלתן, אל אחד בראם, ולכוונה אחת לגלות אור קדושת חביון עוזו יתברך נבראו, ושניהם כאחד דוקא משלימים אותה השלימות, אשר עלה ברצונו יתברך – חכמת תורת החסידות.
Este vídeo está inspirado en una serie de mensajes de dos usuarios del canal de YouTube. Se tocan temas como el ambiente donde uno vive, ¿Quién es Jesús para el judaísmo?, ¿Dónde empezar como Ben o Bat Noaj?
El Shabat y las fiestas judías no deben ser observados por los Bnei Noaj. ¿Por qué?
Dice la Torá en Bereshit 8:22 “Día y noche no descansarán”. De aquí aprenden nuestros sabios en el Talmud (Sanhedrín 58b) que un “Gentil que descansa, es pasible de pena de muerte”.
El concepto de “descanso” aquí se refiere a tomar un día de la semana como día de descanso religioso, es decir, en nombre de Dios, incluso si no fuese el séptimo día de la semana. El concepto de “muerte” aquí se refiere a muerte celestial, no a muerte por un juzgado terrenal.
Esta idea está mencionada en la ley judía (halajá) en Rambam, Leyes de Reyes, cap. 10, ley 9. Esto significa que los gentiles tienen prohibida la observancia del Shabat. Esto no quiere decir que no puedan descansar en el sentido simple de la palabra, sino que ese descanso no puede ser en honor a que Dios creó el universo en seis días y el séptimo descansó.
A su vez, en Shmot 31:12-17 la Torá dice claramente que el Shabat es un día de festejo exclusivo para el pueblo judío.
12. Dios le dijo a Moshé
13. que les hablara a los israelitas y les dijera: Deben todavía cumplir Mis sábados. Es una señal entre Mí y ustedes por todas las generaciones, para hacer que comprendan que Yo, Dios, los estoy haciendo santos.
14. [Por consiguiente,] cumplan el Shabat como algo sagrado para ustedes. Todo el que haga trabajo [en Shabat] será cortado espiritualmente de su pueblo, y por consiguiente, todo el que lo viole será condenado a muerte.
15. Hagan su trabajo durante los seis días de la semana, mas guarden el sábado como Shabat de Shabatot, sagrado para Dios. Quien haga cualquier trabajo el sábado será condenado a muerte.
16. Los israelitas, de este modo, guardarán el Shabat, haciéndolo un día de reposo por todas las generaciones, como pacto eterno.
17. Es una señal entre Mí y los israelitas que durante los seis días de la semana Dios hizo el cielo y la tierra, pero el sábado cesó de trabajar y se retiró a lo espiritual.
Rashi, uno de los comentaristas principales de la Torá, explica sobre el versículo 13 citado que la idea de “una señal” es que es una muestra de la grandeza del pueblo judío que Dios les legó el Shabat. Luego explica que “para hacer que comprendan” se refiere a que todas las naciones del mundo sepan que “Yo, Dios, los estoy haciendo santos”, o sea, que Dios santifica al pueblo judío con el Shabat.
Así también todas las festividades mencionadas en la Torá son señales del vínculo entre el pueblo judío y Dios y se aplica la mismo ley de manera que los gentiles no deben cuidar esas fiestas.
Las excepciones a esta regla son las fiestas de Rosh Hashaná, cuando conmemoramos la creación de Hombre, todos los seres humanos y Iom Kipur, el día de la expiación.
El Talmud (Rosh Hashaná 16a) explica que Rosh Hashaná es el día del juicio Divino para todos los seres humanos y Iom Kipur, el día de expiación, es el día en que es sellado ese juicio. De aquí surge que estas dos fiestas judías tiene relación con los gentiles también.
Sin embargo, esa relación no es con los preceptos específicos de cada una de estas fiestas, como ser escuchar el sonido del Shofar en Rosh Hashaná y ayunar en Iom Kipur, sino con el contenido conceptual de la fiesta: Rosh Hashaná como día de juicio y aceptación de Dios como Rey por sobre toda la creación y Iom Kipur como día de expiación de transgresiones y perdón Divino.
La forma adecuada que un gentil puede pasar estos días es recitar salmos. Todos los salmos. En Iom Kipur se puede agregar, en algún momento del día, una confesión de los pecados del año anterior, e incluso de años anteriores. Pero no como obligación.
Este video explica las leyes del judaísmo en relación a la observancia de Shabat y las fiestas judías para Bnei Noaj.
Fuentes:
Bereshit 8:22 «Día y noche no descansarán»
Talmud Sanhedrin 58b, Rosh Hashaná 16a
Rambam, Leyes de Reyes, 10:9
Sheva Mitzvot Hashem, Iesodei Emuna, cap. 3, ley 2
Shmot 20:8, comentario de Kli Iakar
Shmot 31:12-17
El propósito de este artículo es aclarar algunos puntos al respecto del estudio de Torá para Bnei Noaj.
Dice el Talmud (Sanhedrin 59a): “Un gentil que estudia Torá, es pasible de la pena de muerte [celestial]”. Esto se aplica solamente a la profundización en las enseñanzas de la Torá Oral. En estos videos está ampliamente explicado qué asuntos puede un gentil estudiar y qué asuntos no:
Estudio de Torá para Bnei Noaj
Estudio de Jasidut para Bnei Noaj
De cualquier manera, cuando se habla de muerte en este contexto, se refiere solamente a una cuestión espiritual y celestial. Ningún juzgado rabínico, en ninguna época de la historia de la humanidad aplicó ningún castigo a un gentil que haya estudiado Torá. Y no porque no tenga poder de ejecución, sino porque claramente (de acuerdo a todas las opiniones) la muerte mencionada en esta frase Talmúdica es solamente celestial.
Esto no reduce la gravedad del asunto, pero, al menos, pone en perspectiva la responsabilidad de cada uno en su enseñanza y su aprendizaje. En otras palabras, si un judío enseña Torá en forma pública (por ejemplo, a través de un video), no es su responsabilidad cuidar que un gentil estudie sus enseñanzas o no. En todo caso, es responsabilidad de cada estudiante dedicarse a lo que es para él o no.
Más aún, hoy en día, con las redes sociales, es mucho más fácil que antes acceder a los conocimientos, en adición a que muchos libros ya se encuentran traducidos a muchas lenguas. Es la responsabilidad de cada uno cuidar lo que entra en su cabeza…
La palabra Cabala significa “recepción”, “tradición”. En el contexto que estamos estudiando, o sea, la mística judía, Cabala se refiere justamente a la mística judía, o sea, la sabiduría que se ocupa de la descripción de la estructura con la que Dios crea el universo, los diferentes niveles y etapas involucrados.
El estudio de Cabala requiere de diferentes condiciones en el pueblo judío. Cualquiera puede leer un libro, en hebreo o arameo, incluso cualquiera podría entender (siempre y cuando tenga una serie de conocimientos previos, ya que es necesario entender el lenguaje y las referencias que hacen), pero no cualquiera está en el nivel de vivenciar esos asuntos mencionados en la Cabala.
¿Qué quiere decir “vivenciar” un asunto? Se refiere a sentir el flujo de energía correspondiente a un nivel determinado. Esos niveles de los cuales habla la mística judía se acceden a través de meditaciones y contemplaciones en diferentes conceptos mencionados en los textos. Pero aun si uno supiese que tal meditación representa tal flujo o tal energía, eso no quiere decir que al meditar en ese asunto efectivamente se esté sintiendo el flujo. Esto es así porque el estudio y “vivencia” de Cabala debe estar acompañado de una forma de vivir muy particular, donde la persona se aparta de los asuntos materiales, observa los preceptos de la Torá con sumo cuidado y se comporta de acuerdo a las enseñanzas mismas de la Cabala, por ejemplo, se deja la barba crecer, es sumamente estricto con los alimentos, la vestimenta, lo que observa, escucha etc.
Esto nos lleva a la conclusión de que no por ser judío se debe o puede estudiar Cabala. Y, por supuesto, que no por ver videos sobre Cabala y “practicar” las meditaciones en las letras hebreas propuestas por esos videos, se esté realmente relacionándose con Dios o sintiendo un flujo de energía divina…
Ahora bien, un paso más en el desarrollo de estas ideas es que encontramos en los escritos del Arizal que “hoy es día es una Mitzvá dar a conocer esta sabiduría”. O sea, a medida que nos acercamos a la Redención Final con la venida de Mashíaj pronto en nuestros días, es parte de esta venida la revelación en forma amplia y abierta de la sabiduría de la Cabala. Pero eso no quita las condiciones que los mismos místicos, como R. Moshe Cordovero y R. Jaim Vital escriben para poder acceder a esos conocimientos. Una cosa no quita la otra: la sabiduría en cuestión es extremadamente elevada y exige, para su estudio y observancia, un nivel espiritual elevado.
De no cumplir con esas condiciones, pues la persona que “estudia” y “medita” (¡entre comillas!), en realidad, no está logrando nada ni conectándose con nada más que consigo mismo. De hecho la mayoría de las personas que hoy en día “practican” Cabala (a través de videos o textos etc.) lo hacen solamente para obtener beneficios personales, como la armonía, el balance espiritual, riqueza, alegría etc., mientras que el verdadero asunto de toda sabiduría de la Torá no es más que aprender a dejarse a uno mismo de lado para que se cumpla la Voluntad de Dios de tener una morada en éste mundo…
¿Y lo que se escribe en nombre del Arizal sobre revelar esta sabiduría? Hoy en día eso se refiere a las enseñanzas del Baal Shem Tov y el jasidismo en general. Esas enseñanzas, basadas en la sabiduría de la Cabala, ponen al Hombre frente a Su creador y le dan herramientas para ser consciente de la presencia de ese Creador, de manera de sentirse vinculado a Él para tener entusiasmo y alegría en el servicio a Dios.
En otras palabras: hoy en día accedemos a los conocimientos de la Cabala a través del estudio del jasidismo. Pero eso no quiere decir que Cabala y Jasidut sean lo mismo. Cabala es el estudio de un mapa, una estructura, sin aplicación práctica. Jasidut es la utilización de ese mapa y estructura con el objetivo de observar los preceptos de la Torá con entusiasmo y alegría.
Dice el Talmud (Jaguiga 13a): “Dijo Rabí Ami: no se entregan los secretos de la Torá a los idólatras”. Hay quienes explican esta frase diciendo que no se puede enseñar Cabala a los gentiles, pero éstos podrían estudiarla por sí mismos. Otros dicen que se refiere a idólatras, o sea, a un gentil no idólatra podría enseñársele, y otros dicen que la palabra “idólatras” fue cambiada por la censura, y debería decir “gentiles” con lo que la frase dice “no se debe enseñar mística judía a gentiles”.
La conclusión legal (halájica) es que los gentiles no deben estudiar Cabala ni un judío debe enseñarles (Sefer Sheva Mitzvot Hashem, Iesode Emuna, 5:5). Pero esto, en mi humilde opinión, no abarca Jasidut. Si bien hay partes del Jasidut que no tienen relación a los gentiles, hay otras que, a pesar de estar basadas en las ideas de Cabala, pueden ser enseñadas por un judío a los gentiles y estudiadas por los gentiles por su propia cuenta.
Hay un artículo que circula por Internet en diferentes versiones donde se cita al Rabino Shmuel Eliahu, Rabino de Tzfat diciendo lo siguiente:
“Yo pienso que el hecho de que los gentiles estudien el Zohar, como vemos que ocurre hoy en día con músicos y artistas no judíos que estudian Cabalá, es un fenómeno positivo, siempre y cuando se lo haga de la manera debida”. El Rabino explicó que esto no debe ser puramente una cuestión de curiosidad, sino una genuina búsqueda de la “Torá de vida”.”
El artículo no cita fuentes ni da especificaciones sobre qué significa que “se haga de la manera debida”.
Hay quienes dicen que una fuente del Zohar dice que los gentiles deben estudiar Cabala, sin embargo, esa fuente está mal interpretada. Aquí la fuente con su explicación:
Fuente citada: “La Cabalá es comparada al agua de una fuente inagotable, está destinada para todos los Pueblos del mundo»
Sin embargo, el texto original no dice eso. He aquí el texto en cuestión:
וְאוֹרַיְיתָא דָּא, אִתְּמַר עָלָהּ, (במדבר כא) וּמִשָּׁם בְּאֵרָה הִיא הַבְּאֵר וְגוֹ’. הַבְּאֵר הִיא מַלְיָא, וְלָא נָפְקִין מֵימוֹי לְבַר. וְאִיהוּ בְּאֵר מַיָּא דְּאוֹרַיְיתָא, דְּאַפִּיק כָּל מַיִין, וְכָל מַיִין דְּעָלְמָא עָאלִין בֵּיהּ, וְלָא נָפְקִין מֵימוֹי לְבַר.
וְאִיהוּ בְּאֵר דְּאֲפִילּוּ כָּל בְּנֵי עָלְמָא שָׁאֲבִין מִנֵּיהּ מַיָּא, וַאֲפִילּוּ כָּל עֲנָנֵי עָלְמָא, לָא חֲסֵרִין מִנֵּיהּ, אֲפִילּוּ כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה. בְּגִין דִּבְאֵר דָּא, לֵית לֵיהּ סוֹף, יַתִּיר עָמוֹק הוּא מִדְּאוֹרַיְיתָא, דְּאִתְּמַר בָּהּ (איוב יא) וּרְחָבָה מִנִּי יָם.
Esta Torá, sobre la cual fue dicha “Y de ahí a Beer, es el pozo (Beer significa el nombre de un lugar y la palabra pozo)”. El pozo está lleno, y no salen las aguas hacia afuera. Y ese pozo es las aguas de la Torá, de donde salen todas las aguas, y todas las aguas del mundo entran en él, y no salen sus aguas hacia afuera y es el pozo del cual incluso todos los hombres del mundo beben de él, incluso todas las nubes del mundo no restan de él ni como el ancho de un pelo. Por cuanto ese pozo no tiene fin, más profundo que la Torá sobre la que está escrito “Y más amplia que el mar”.
No hay una sola explicación de esto. El comentario Matok miDvash dice que el pozo es Maljut, “los hombres del mundo” son los sabios judíos, “las nubes” los profetas… En otras palabras, el Zohar no está diciendo que los gentiles deban estudiar Cabala.