Shema Israel y Bnei Noaj

Escribe el gran rabino Jaim Iosef David Azulay, de bendita memoria (1724-1806) en su libro Maaguel Tov, pág. 14a (traducción libre):

El día 6 de Tamuz, dos horas antes de la medianoche viajamos diligentemente y anduvimos toda la noche y todo el día hasta las 7 después del mediodía y llegamos en paz a París. Vino el Sr. Fabri y fuimos a la casa de su pariente y nos detuvimos allí 4 horas. Me mostraron él y sus parientes rostros muy agradables y queráin que yo coma ahí con ellos. Le dije que solamente comería huevos cocidos por mi y aceptaron. Y yo le dije al gentil mencionado que me diga en qué cree. Me contestó «en el Señor, Dios de Israel». Averigüe el tema y me pareció que efectivamente era así. Le dije «Si es así, de mañana y de noche recita el versículo Shema Israel y cumple los 7 preceptos y cuídate de Shituf (ver nota abajo) sino que [cree] en unificar a Dios plenamente». Aceptó y dijo que solamente rezaría a Dios, el Señor de Israel. Cuando vine por primera vez me dijo el Sr. Avraham Vidal que rece por la reina para que quede embarazada y ya van 4 meses que quedó embarazada. Me dijo el Sr. Fabri: «Mira, tu rezo tuvo sus frutos». Le contesté que no fue por mi rectitud, sino por el mérito de mis padres, de bendita memoria.

Nota: Shituf significa asociar a Dios con algún otro poder. Por ejemplo, creer que Dios dejó en manos de las constelaciones el gobierno del mundo material. Él sería el Dios de los Dioses, el más poderoso, pero hay otros. Ese es el concepto de Shituf. Bnei Noaj no tienen prohibido el concepto de Shituf, sin embargo el Rebe explica en una carta (Likutei Sijot vol. 16, pág. 555) que a pesar de que Shituf no esta prohibido para Bnei Noaj, sin embargo, con seguridad no es un precepto positivo, simplemente no fueron advertidos de cometer el error de pensar de esta manera. El Rebe hace referencia a un comentario de Rashi en Devarím 4:19 donde dice que Dios no evitó que los gentiles se equivoquen y piensen que las constelaciones tienen poder propio con el objetivo de luego, cuando hagan idolatría, sean castigados.

Cabala y Bnei Noaj

El propósito de este artículo es aclarar algunos puntos al respecto del estudio de Torá para Bnei Noaj.

Estudio de Torá

Dice el Talmud (Sanhedrin 59a): “Un gentil que estudia Torá, es pasible de la pena de muerte [celestial]”. Esto se aplica solamente a la profundización en las enseñanzas de la Torá Oral. En estos videos está ampliamente explicado qué asuntos puede un gentil estudiar y qué asuntos no:

Estudio de Torá para Bnei Noaj

Estudio de Jasidut para Bnei Noaj

De cualquier manera, cuando se habla de muerte en este contexto, se refiere solamente a una cuestión espiritual y celestial. Ningún juzgado rabínico, en ninguna época de la historia de la humanidad aplicó ningún castigo a un gentil que haya estudiado Torá. Y no porque no tenga poder de ejecución, sino porque claramente (de acuerdo a todas las opiniones) la muerte mencionada en esta frase Talmúdica es solamente celestial.

Esto no reduce la gravedad del asunto, pero, al menos, pone en perspectiva la responsabilidad de cada uno en su enseñanza y su aprendizaje. En otras palabras, si un judío enseña Torá en forma pública (por ejemplo, a través de un video), no es su responsabilidad cuidar que un gentil estudie sus enseñanzas o no. En todo caso, es responsabilidad de cada estudiante dedicarse a lo que es para él o no.

Más aún, hoy en día, con las redes sociales, es mucho más fácil que antes acceder a los conocimientos, en adición a que muchos libros ya se encuentran traducidos a muchas lenguas. Es la responsabilidad de cada uno cuidar lo que entra en su cabeza…

Estudio de Cabala

La palabra Cabala significa “recepción”, “tradición”. En el contexto que estamos estudiando, o sea, la mística judía, Cabala se refiere justamente a la mística judía, o sea, la sabiduría que se ocupa de la descripción de la estructura con la que Dios crea el universo, los diferentes niveles y etapas involucrados.

El estudio de Cabala requiere de diferentes condiciones en el pueblo judío. Cualquiera puede leer un libro, en hebreo o arameo, incluso cualquiera podría entender (siempre y cuando tenga una serie de conocimientos previos, ya que es necesario entender el lenguaje y las referencias que hacen), pero no cualquiera está en el nivel de vivenciar esos asuntos mencionados en la Cabala.

¿Qué quiere decir “vivenciar” un asunto? Se refiere a sentir el flujo de energía correspondiente a un nivel determinado. Esos niveles de los cuales habla la mística judía se acceden a través de meditaciones y contemplaciones en diferentes conceptos mencionados en los textos. Pero aun si uno supiese que tal meditación representa tal flujo o tal energía, eso no quiere decir que al meditar en ese asunto efectivamente se esté sintiendo el flujo. Esto es así porque el estudio y “vivencia” de Cabala debe estar acompañado de una forma de vivir muy particular, donde la persona se aparta de los asuntos materiales, observa los preceptos de la Torá con sumo cuidado y se comporta de acuerdo a las enseñanzas mismas de la Cabala, por ejemplo, se deja la barba crecer, es sumamente estricto con los alimentos, la vestimenta, lo que observa, escucha etc.

Esto nos lleva a la conclusión de que no por ser judío se debe o puede estudiar Cabala. Y, por supuesto, que no por ver videos sobre Cabala y “practicar” las meditaciones en las letras hebreas propuestas por esos videos, se esté realmente relacionándose con Dios o sintiendo un flujo de energía divina…

Ahora bien, un paso más en el desarrollo de estas ideas es que encontramos en los escritos del Arizal que “hoy es día es una Mitzvá dar a conocer esta sabiduría”. O sea, a medida que nos acercamos a la Redención Final con la venida de Mashíaj pronto en nuestros días, es parte de esta venida la revelación en forma amplia y abierta de la sabiduría de la Cabala. Pero eso no quita las condiciones que los mismos místicos, como R. Moshe Cordovero y R. Jaim Vital escriben para poder acceder a esos conocimientos. Una cosa no quita la otra: la sabiduría en cuestión es extremadamente elevada y exige, para su estudio y observancia, un nivel espiritual elevado.

De no cumplir con esas condiciones, pues la persona que “estudia” y “medita” (¡entre comillas!), en realidad, no está logrando nada ni conectándose con nada más que consigo mismo. De hecho la mayoría de las personas que hoy en día “practican” Cabala (a través de videos o textos etc.) lo hacen solamente para obtener beneficios personales, como la armonía, el balance espiritual, riqueza, alegría etc., mientras que el verdadero asunto de toda sabiduría de la Torá no es más que aprender a dejarse a uno mismo de lado para que se cumpla la Voluntad de Dios de tener una morada en éste mundo…

¿Y lo que se escribe en nombre del Arizal sobre revelar esta sabiduría? Hoy en día eso se refiere a las enseñanzas del Baal Shem Tov y el jasidismo en general. Esas enseñanzas, basadas en la sabiduría de la Cabala, ponen al Hombre frente a Su creador y le dan herramientas para ser consciente de la presencia de ese Creador, de manera de sentirse vinculado a Él para tener entusiasmo y alegría en el servicio a Dios.

En otras palabras: hoy en día accedemos a los conocimientos de la Cabala a través del estudio del jasidismo. Pero eso no quiere decir que Cabala y Jasidut sean lo mismo. Cabala es el estudio de un mapa, una estructura, sin aplicación práctica. Jasidut es la utilización de ese mapa y estructura con el objetivo de observar los preceptos de la Torá con entusiasmo y alegría.

¿Cuál es el lugar de los Bnei Noaj?

Dice el Talmud (Jaguiga 13a): “Dijo Rabí Ami: no se entregan los secretos de la Torá a los idólatras”. Hay quienes explican esta frase diciendo que no se puede enseñar Cabala a los gentiles, pero éstos podrían estudiarla por sí mismos. Otros dicen que se refiere a idólatras, o sea, a un gentil no idólatra podría enseñársele, y otros dicen que la palabra “idólatras” fue cambiada por la censura, y debería decir “gentiles” con lo que la frase dice “no se debe enseñar mística judía a gentiles”.

La conclusión legal (halájica) es que los gentiles no deben estudiar Cabala ni un judío debe enseñarles (Sefer Sheva Mitzvot Hashem, Iesode Emuna, 5:5). Pero esto, en mi humilde opinión, no abarca Jasidut. Si bien hay partes del Jasidut que no tienen relación a los gentiles, hay otras que, a pesar de estar basadas en las ideas de Cabala, pueden ser enseñadas por un judío a los gentiles y estudiadas por los gentiles por su propia cuenta.

Rabino Shmuel Eliahu

Hay un artículo que circula por Internet en diferentes versiones donde se cita al Rabino Shmuel Eliahu, Rabino de Tzfat diciendo lo siguiente:

“Yo pienso que el hecho de que los gentiles estudien el Zohar, como vemos que ocurre hoy en día con músicos y artistas no judíos que estudian Cabalá, es un fenómeno positivo, siempre y cuando se lo haga de la manera debida”. El Rabino explicó que esto no debe ser puramente una cuestión de curiosidad, sino una genuina búsqueda de la “Torá de vida”.”

El artículo no cita fuentes ni da especificaciones sobre qué significa que “se haga de la manera debida”.

https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/1382216/jewish/Es-kosher-la-Cbala-para-los-no-judos.htm

https://www.breslev.co.il/articles/espiritualidad_y_fe/kabalá_y_mística/la_cabalá_y_los_no_judíos.aspx?id=24412&language=spanish

Zohar 2, 114b

Hay quienes dicen que una fuente del Zohar dice que los gentiles deben estudiar Cabala, sin embargo, esa fuente está mal interpretada. Aquí la fuente con su explicación:

Fuente citada: “La Cabalá es comparada al agua de una fuente inagotable, está destinada para todos los Pueblos del mundo»

Sin embargo, el texto original no dice eso. He aquí el texto en cuestión:

וְאוֹרַיְיתָא דָּא, אִתְּמַר עָלָהּ, (במדבר כא) וּמִשָּׁם בְּאֵרָה הִיא הַבְּאֵר וְגוֹ’. הַבְּאֵר הִיא מַלְיָא, וְלָא נָפְקִין מֵימוֹי לְבַר. וְאִיהוּ בְּאֵר מַיָּא דְּאוֹרַיְיתָא, דְּאַפִּיק כָּל מַיִין, וְכָל מַיִין דְּעָלְמָא עָאלִין בֵּיהּ, וְלָא נָפְקִין מֵימוֹי לְבַר.

וְאִיהוּ בְּאֵר דְּאֲפִילּוּ כָּל בְּנֵי עָלְמָא שָׁאֲבִין מִנֵּיהּ מַיָּא, וַאֲפִילּוּ כָּל עֲנָנֵי עָלְמָא, לָא חֲסֵרִין מִנֵּיהּ, אֲפִילּוּ כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה. בְּגִין דִּבְאֵר דָּא, לֵית לֵיהּ סוֹף, יַתִּיר עָמוֹק הוּא מִדְּאוֹרַיְיתָא, דְּאִתְּמַר בָּהּ (איוב יא) וּרְחָבָה מִנִּי יָם.

Esta Torá, sobre la cual fue dicha “Y de ahí a Beer, es el pozo (Beer significa el nombre de un lugar y la palabra pozo)”. El pozo está lleno, y no salen las aguas hacia afuera. Y ese pozo es las aguas de la Torá, de donde salen todas las aguas, y todas las aguas del mundo entran en él, y no salen sus aguas hacia afuera y es el pozo del cual incluso todos los hombres del mundo beben de él, incluso todas las nubes del mundo no restan de él ni como el ancho de un pelo. Por cuanto ese pozo no tiene fin, más profundo que la Torá sobre la que está escrito “Y más amplia que el mar”.

No hay una sola explicación de esto. El comentario Matok miDvash dice que el pozo es Maljut, “los hombres del mundo” son los sabios judíos, “las nubes” los profetas… En otras palabras, el Zohar no está diciendo que los gentiles deban estudiar Cabala.

Mashíaj y los Bnei Noaj

En la parashá Balak, el profeta gentil Bilám profetiza lo que ocurrirá con los Bnei Noaj en el momento de la venida de Mashíaj. Pero hay dos formas de entender sus palabras: que los gentiles desaparecerán, o que participarán de la Redención Final.

Basado en Likutei Sijot vol. 23, pág. 172
Ver:
Ishaia 2:2, 42:10, 56:3, Tzefania 3:9, Mija 4:1
Zejaria 13:8, Talmud Sanhedrin 111a
Rambam, Leyes de Reyes, cap. 11, ley 4

Jasidut y Bnei Noaj

En este video se explica el estudio del pensamiento jasídico para Bnei Noaj: ¿Qué partes corresponde estudiar y qué partes no. Se termina el video con una melodía alegre que expresa la respuesta de Mashíaj al Baal Shem Tov sobre cuándo llegaría: «cuando se esparzan tus manantiales afuera».

Fonética de la canción: eimosai koosi mar, lekesheiafutzu maianoisejo jutzo

Basado en:
Rambam Leyes de Reyes, cap. 12, ley 5
Likutei Sijot vol. 27, pág 246

Video sobre el estudio de Torá para Bnei Noaj
https://youtu.be/9ziNkZkHMts

Tatuajes y Body piercing

¿Cuál es la postura del judaísmo frente a estos dos asuntos? ¿Permitido? ¿Prohibido? ¿Por qué?
¿Cuál es la ley para Bnei Noaj?

Fuentes:
Vaikrá 19:28 (No tatuarse)
Devarim 4:15 (Cuidarse mucho)
Devarím 22:5 (No vestir hombre ropa de mujer)
Vaikrá 20:23 (No ir en las leyes de los pueblos)
Talmud Bava Kama 90b (No dañarse a sí mismo)
Rambam Leyes de Idolatría, 12:11, Sefer HaJinuj 253 (Tatuaje e idolatría)
Shuljan Aruj Iore Dea 180:1-2 (Tatuajes)
Shuljan Aruj HaRav, Leyes de daños, inciso 4 (No causarse ningún tipo de sufrimiento)
Shaarei Halaja uMinhag vol. 4, pág. 216 (Permitido para una mujer usar aritos)

El alma de los gentiles

Surge de las diferentes fuentes de la Torá que los gentiles tienen alma. La pregunta es: ¿Qué tipo de alma? ¿Cuál es la raíz espiritual de ese alma?

Fuentes:
Bereshit 2:7
Pirkei Avot 3:14
Kuntres Itpaalut (del Miteler Rebe con notas de r. Hilel Paritcher) pág. 144
Zohar Jadash Rut 96a, Zohar Jadash Bereshit 14a
Shaar haIjud veHaEmuna cap. 1
Igurot Kodesh del Rebe vol. 9, pág. 53

Responsabilidad para Bnei Noaj

En este video se explican básicamente tres asuntos que hacen a la responsabilidad de los Bnei Noaj frente a Dios y la sociedad en conjunto. 1. A partir de qué edad pasan a ser responsables de cuidar sus preceptos 2. Si pueden o no hacer tropezar a otros en sus preceptos dando un mal consejo etc. 3. Si deben advertir a los otros cuando los ven actuando contra sus preceptos.

Fuentes:
1.
Bereshit 34:25, 2:22
Jatam Sofer, Iore Dea 317
Likutei Sijot vol 10, pág. 70, vol. 15 pág. 291
2.
Vaikra 19:14 Tosafot en Avoda Zara 15b, párrafo «Al idólatra»
Sefer Sheva Mitzvot Hashem, pág. 58, nota 95
3.
Vaikra 19:17
Ramban comentando Bereshit 34:13
Sefer Sheva Mitzvot Hashem, pág. 60

¿Qué es un Guer?

La palabra Guer (גר) en la Torá tienes varios significados. Se suele identificar con sólo uno de ellos en los textos, pero, en la práctica, en cada uno de los textos tiene un significado específico y, debe ser interpretada según el contexto (Talmud Julin 115b, Braita de Rabí Ishmael en Torat Cohaním comienzo de Vaikrá).

La raíz misma de la palabra es del verbo lagur (לגור) significa «vivir», «habitar».

Extraño/Forastero
El primer significado que encontramos en la Torá es «extraño», como en Bereshit 23:4, cuando Avraham quiere comprar una porción de tierra para enterrar a Sara: «Extraño y morador soy yo con ustedes». Claramente Avraham está expresando que él no pertenece al pueblo de Bnei Jet de quienes quería comprar la tierra etc.

Converso
Un converso es una persona que no nació como judío (o sea, no nació de vientre judío) que se unió al pueblo judío a través del proceso de conversión. Una persona así tiene las mismas leyes que un judío de nacimiento, como expresado en Vaikrá 19:34 «Como un ciudadano de ustedes será el converso que habite con ustedes». Interesante notar en este mismo versículo que Guer significa converso y «que habite con ustedes» está escrito HaGar, o sea, «HaGuer HaGar» (הַגֵּר הַגָּר)… mismas letras con diferentes vocalizaciones.
Otro ejemplo es Devarím 10:19: «Amarán al converso, porque forasteros fueron en la tierra de Egipto». La traducción de HaGuer (הַגֵּר) como «converso» y Guerím (גֵרִים) como «forasteros» no es antojosa, lo dicen Onkelus y Rabí Ionatán ben Uziel en sus traducciones (וְתִרְחֲמוּן יָת גִּיּוֹרָא אֲרֵי דַּיָּירִין הֲוֵיתוֹן בְּאַרְעָא דְּמִצְרָיִם).
Lo mismo encontramos en Shmot 22:20: «Al converso no lo engañes … porque forasteros fueron en la tierra de Egipto». Interesante notar que el Ramban explica la conexión entre el «converso» y «forastero», diciendo que podrías pensar que el converso no tiene quién cuide de él por provenir de un pueblo diferente etc., pero debes saber que así como Yo (dice Dios) te salvé del sufrimiento de Egipto, donde eras forastero y no tenían quién te ayude, de la misma manera ayudaré al converso…

Forastero (Guer toshav)
O sea, un forastero que vive en la Tierra de Israel pero no se convirtió al judaísmo. Simplemente aceptó frente a un juzgado rabínico cumplir con los 7 preceptos de Bnei Noaj. Tenemos permitido dejarlo vivir en nuestra tierra. Estas leyes sólo se aplican cuando todo el pueblo judío vive en la Tierra de Israel, tenemos un rey etc., condiciones que hoy en día no se aplican. Esto se encuentra en el Talmud Avoda Zara 64b.
Ejemplo: Devarím 14:21: «No comas carne de animales muertos (nevelá – נְבֵלָה), al forastero (Guer – לַגֵּר) en tus portales has de dársela». Si se tratara de un converso (sobre quien se aplican todas las leyes del judaísmo como un judío nacido de vientre judío), ¿por qué podría comer algo que para el judío está prohibido? Entonces, claramente, está hablando de un Guer Toshav.

Gentil
Guer no significa en general gentil (en contraposición con Guer Toshav).
El gentil en la Torá se lo conoce como Nojri (נָּכְרִי), como en Devarím 23:21: «Al gentil has de cobrarle intereses y a tu hermano no le cobres». Claramente diferenciado el gentil del judío, tu hermano.
O en Devarím 17:15: «No podrás poner por sobre ti un hombre extraño», que se refiere a un gentil como rey del pueblo judío. En este último versículo también está clara la diferencia entre «Has de colocar un rey … de entre tus hermanos … No podrás poner por sobre ti un hombre extraño«
Interesante notar que la misma palabra se usa en otros contextos, incluso indicando un judío, como en Shmot 21:8: «A un pueblo extraño», donde significa que el padre no puede vender a su hija una segunda vez.

¿Puede un gentil estudiar Torá?

Entre las 7 leyes de Bnei Noaj no aparece el estudio de Torá. ¿Qué opina el judaísmo sobre el estudio de Torá para gentiles? ¿Qué se debe estudiar, qué se puede estudiar y qué está prohibido?

Basado en:
Devarím 33:4
Talmud Pesajím 49b,
Eiruvin 100b
Talmud Sanhedrin 59a, comentario de Meiri ahí.
Comentario de Ramban Berehit 6:13 (sobre los preceptos lógicos)
Rambam Leyes de reyes, cap. 10, ley 9 y 10 (comentario de Radvaz, ley 10).
Sheva Mitzvot Hashem, Fundamentos, cap. 5