En esta clase explicamos el décimo portal del libro «Los deberes del corazón», el portal del Amor a Dios. Este es el último portal del libro dando término a este curso. El amor a Dios es el objetivo final de todo servicio a Él. Se explican formas de desarrollar ese amor.
En esta clase continuamos el noveno portal del libro «Los deberes del corazón», el portal del Apartamiento. Se explica el concepto de estar apartado de las cosas mundanas y los placeres de mundo material. En esta clase se habló del acercamiento a Dios a través de apartarse de las pasiones mundanas. Proteger la lengua y los ojos.
En esta clase comenzamos el noveno portal del libro «Los deberes del corazón», el portal del Apartamiento. Se explica el concepto de estar apartado de las cosas mundanas y los placeres de mundo material. En esta clase se habló del acercamiento a Dios a través de apartarse de las pasiones mundanas. Proteger la lengua y los ojos.
En este curso se continúa con el estudio del resumen de «Los deberes del corazón». Los temas tratados son la Unicidad de Dios, que Él no tiene cuerpo ni forma, la eternidad de Dios y el rezo para Bnei Noaj.
El propósito de este artículo es aclarar algunos puntos al respecto del estudio de Torá para Bnei Noaj.
Dice el Talmud (Sanhedrin 59a): “Un gentil que estudia Torá, es pasible de la pena de muerte [celestial]”. Esto se aplica solamente a la profundización en las enseñanzas de la Torá Oral. En estos videos está ampliamente explicado qué asuntos puede un gentil estudiar y qué asuntos no:
Estudio de Torá para Bnei Noaj
Estudio de Jasidut para Bnei Noaj
De cualquier manera, cuando se habla de muerte en este contexto, se refiere solamente a una cuestión espiritual y celestial. Ningún juzgado rabínico, en ninguna época de la historia de la humanidad aplicó ningún castigo a un gentil que haya estudiado Torá. Y no porque no tenga poder de ejecución, sino porque claramente (de acuerdo a todas las opiniones) la muerte mencionada en esta frase Talmúdica es solamente celestial.
Esto no reduce la gravedad del asunto, pero, al menos, pone en perspectiva la responsabilidad de cada uno en su enseñanza y su aprendizaje. En otras palabras, si un judío enseña Torá en forma pública (por ejemplo, a través de un video), no es su responsabilidad cuidar que un gentil estudie sus enseñanzas o no. En todo caso, es responsabilidad de cada estudiante dedicarse a lo que es para él o no.
Más aún, hoy en día, con las redes sociales, es mucho más fácil que antes acceder a los conocimientos, en adición a que muchos libros ya se encuentran traducidos a muchas lenguas. Es la responsabilidad de cada uno cuidar lo que entra en su cabeza…
La palabra Cabala significa “recepción”, “tradición”. En el contexto que estamos estudiando, o sea, la mística judía, Cabala se refiere justamente a la mística judía, o sea, la sabiduría que se ocupa de la descripción de la estructura con la que Dios crea el universo, los diferentes niveles y etapas involucrados.
El estudio de Cabala requiere de diferentes condiciones en el pueblo judío. Cualquiera puede leer un libro, en hebreo o arameo, incluso cualquiera podría entender (siempre y cuando tenga una serie de conocimientos previos, ya que es necesario entender el lenguaje y las referencias que hacen), pero no cualquiera está en el nivel de vivenciar esos asuntos mencionados en la Cabala.
¿Qué quiere decir “vivenciar” un asunto? Se refiere a sentir el flujo de energía correspondiente a un nivel determinado. Esos niveles de los cuales habla la mística judía se acceden a través de meditaciones y contemplaciones en diferentes conceptos mencionados en los textos. Pero aun si uno supiese que tal meditación representa tal flujo o tal energía, eso no quiere decir que al meditar en ese asunto efectivamente se esté sintiendo el flujo. Esto es así porque el estudio y “vivencia” de Cabala debe estar acompañado de una forma de vivir muy particular, donde la persona se aparta de los asuntos materiales, observa los preceptos de la Torá con sumo cuidado y se comporta de acuerdo a las enseñanzas mismas de la Cabala, por ejemplo, se deja la barba crecer, es sumamente estricto con los alimentos, la vestimenta, lo que observa, escucha etc.
Esto nos lleva a la conclusión de que no por ser judío se debe o puede estudiar Cabala. Y, por supuesto, que no por ver videos sobre Cabala y “practicar” las meditaciones en las letras hebreas propuestas por esos videos, se esté realmente relacionándose con Dios o sintiendo un flujo de energía divina…
Ahora bien, un paso más en el desarrollo de estas ideas es que encontramos en los escritos del Arizal que “hoy es día es una Mitzvá dar a conocer esta sabiduría”. O sea, a medida que nos acercamos a la Redención Final con la venida de Mashíaj pronto en nuestros días, es parte de esta venida la revelación en forma amplia y abierta de la sabiduría de la Cabala. Pero eso no quita las condiciones que los mismos místicos, como R. Moshe Cordovero y R. Jaim Vital escriben para poder acceder a esos conocimientos. Una cosa no quita la otra: la sabiduría en cuestión es extremadamente elevada y exige, para su estudio y observancia, un nivel espiritual elevado.
De no cumplir con esas condiciones, pues la persona que “estudia” y “medita” (¡entre comillas!), en realidad, no está logrando nada ni conectándose con nada más que consigo mismo. De hecho la mayoría de las personas que hoy en día “practican” Cabala (a través de videos o textos etc.) lo hacen solamente para obtener beneficios personales, como la armonía, el balance espiritual, riqueza, alegría etc., mientras que el verdadero asunto de toda sabiduría de la Torá no es más que aprender a dejarse a uno mismo de lado para que se cumpla la Voluntad de Dios de tener una morada en éste mundo…
¿Y lo que se escribe en nombre del Arizal sobre revelar esta sabiduría? Hoy en día eso se refiere a las enseñanzas del Baal Shem Tov y el jasidismo en general. Esas enseñanzas, basadas en la sabiduría de la Cabala, ponen al Hombre frente a Su creador y le dan herramientas para ser consciente de la presencia de ese Creador, de manera de sentirse vinculado a Él para tener entusiasmo y alegría en el servicio a Dios.
En otras palabras: hoy en día accedemos a los conocimientos de la Cabala a través del estudio del jasidismo. Pero eso no quiere decir que Cabala y Jasidut sean lo mismo. Cabala es el estudio de un mapa, una estructura, sin aplicación práctica. Jasidut es la utilización de ese mapa y estructura con el objetivo de observar los preceptos de la Torá con entusiasmo y alegría.
Dice el Talmud (Jaguiga 13a): “Dijo Rabí Ami: no se entregan los secretos de la Torá a los idólatras”. Hay quienes explican esta frase diciendo que no se puede enseñar Cabala a los gentiles, pero éstos podrían estudiarla por sí mismos. Otros dicen que se refiere a idólatras, o sea, a un gentil no idólatra podría enseñársele, y otros dicen que la palabra “idólatras” fue cambiada por la censura, y debería decir “gentiles” con lo que la frase dice “no se debe enseñar mística judía a gentiles”.
La conclusión legal (halájica) es que los gentiles no deben estudiar Cabala ni un judío debe enseñarles (Sefer Sheva Mitzvot Hashem, Iesode Emuna, 5:5). Pero esto, en mi humilde opinión, no abarca Jasidut. Si bien hay partes del Jasidut que no tienen relación a los gentiles, hay otras que, a pesar de estar basadas en las ideas de Cabala, pueden ser enseñadas por un judío a los gentiles y estudiadas por los gentiles por su propia cuenta.
Hay un artículo que circula por Internet en diferentes versiones donde se cita al Rabino Shmuel Eliahu, Rabino de Tzfat diciendo lo siguiente:
“Yo pienso que el hecho de que los gentiles estudien el Zohar, como vemos que ocurre hoy en día con músicos y artistas no judíos que estudian Cabalá, es un fenómeno positivo, siempre y cuando se lo haga de la manera debida”. El Rabino explicó que esto no debe ser puramente una cuestión de curiosidad, sino una genuina búsqueda de la “Torá de vida”.”
El artículo no cita fuentes ni da especificaciones sobre qué significa que “se haga de la manera debida”.
Hay quienes dicen que una fuente del Zohar dice que los gentiles deben estudiar Cabala, sin embargo, esa fuente está mal interpretada. Aquí la fuente con su explicación:
Fuente citada: “La Cabalá es comparada al agua de una fuente inagotable, está destinada para todos los Pueblos del mundo»
Sin embargo, el texto original no dice eso. He aquí el texto en cuestión:
וְאוֹרַיְיתָא דָּא, אִתְּמַר עָלָהּ, (במדבר כא) וּמִשָּׁם בְּאֵרָה הִיא הַבְּאֵר וְגוֹ’. הַבְּאֵר הִיא מַלְיָא, וְלָא נָפְקִין מֵימוֹי לְבַר. וְאִיהוּ בְּאֵר מַיָּא דְּאוֹרַיְיתָא, דְּאַפִּיק כָּל מַיִין, וְכָל מַיִין דְּעָלְמָא עָאלִין בֵּיהּ, וְלָא נָפְקִין מֵימוֹי לְבַר.
וְאִיהוּ בְּאֵר דְּאֲפִילּוּ כָּל בְּנֵי עָלְמָא שָׁאֲבִין מִנֵּיהּ מַיָּא, וַאֲפִילּוּ כָּל עֲנָנֵי עָלְמָא, לָא חֲסֵרִין מִנֵּיהּ, אֲפִילּוּ כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה. בְּגִין דִּבְאֵר דָּא, לֵית לֵיהּ סוֹף, יַתִּיר עָמוֹק הוּא מִדְּאוֹרַיְיתָא, דְּאִתְּמַר בָּהּ (איוב יא) וּרְחָבָה מִנִּי יָם.
Esta Torá, sobre la cual fue dicha “Y de ahí a Beer, es el pozo (Beer significa el nombre de un lugar y la palabra pozo)”. El pozo está lleno, y no salen las aguas hacia afuera. Y ese pozo es las aguas de la Torá, de donde salen todas las aguas, y todas las aguas del mundo entran en él, y no salen sus aguas hacia afuera y es el pozo del cual incluso todos los hombres del mundo beben de él, incluso todas las nubes del mundo no restan de él ni como el ancho de un pelo. Por cuanto ese pozo no tiene fin, más profundo que la Torá sobre la que está escrito “Y más amplia que el mar”.
No hay una sola explicación de esto. El comentario Matok miDvash dice que el pozo es Maljut, “los hombres del mundo” son los sabios judíos, “las nubes” los profetas… En otras palabras, el Zohar no está diciendo que los gentiles deban estudiar Cabala.
